Кельтский узел схема – как завязать, простая и понятная схема

как завязать, простая и понятная схема

Несмотря на то, что кельтская цивилизация давно перестала существовать, ее остатки можно увидеть повсюду. Однако немногие аспекты кельтской культуры более очевидны в современном обществе, чем кельтские узлы.

История кельтского узла

Большая часть информации, относящаяся к кельтским узлам, датируется 450 годом н. э., когда стало преобладать христианское влияние на кельтскую цивилизацию. Узлы можно увидеть в различных ранних христианских произведениях искусства.

Тем не менее, некоторые историки считают, что происхождение кельтских узлов может быть датировано 500 годом до н. э. Что мы знаем, так это то, что кельтские узловые конструкции использовались еще в 3 веке н. э. и их можно увидеть на римских напольных мозаиках.

Эти узлы были также найдены на архитектуре и книжной иллюминации Византийской империи. Другие примеры кельтских узлов можно увидеть в эфиопском и исламском искусстве, русской книжной иллюминации Средневековья.

Среди некоторых историков существует теория, что кельты дохристианской эпохи рисовали именно эти символы, потому что им не разрешалось создавать другие изображения; действительно, некоторые ученые говорят, что ранняя кельтская религия была похожа на ислам в том, что реалистичные изображения живых существ были запрещены. Как следствие, это ограничение, возможно, породило кельтские узлы так же, как и арабскую каллиграфию. 

Как выглядит кельтский узел?

Эти узлы являются полноценными петлями, которые не имеют ни начала, ни конца и, можно сказать, что кельтский узел (также известный как «бесконечный узел» или «мистический узел») представляет собой вечность, означает верность, веру, дружбу или любовь.

Виды кельтского узла

Для людей валлийского, ирландского и шотландского наследия кельтские узловые конструкции можно рассматривать как источник большой культурной гордости. Как уже упоминалось выше, историки не могут договориться о том, есть ли конкретные значения для каждого дизайна. Как следствие, ряд наиболее популярных вариаций имели значения, приписываемые им в течение последних 150 лет или около того. Самыми популярными вариациями кельтского узла являются:

• узел триединства;

• кельтский спиральный узел;

• кельтский любовный узел;

• матросский узел;

Но в статье мы будем учиться вязать кельтский любовный узел, который напоминает два соединившихся сердца.

Использование кельтского узла

Основной сферы применения у кельтского узла нет. В основном в настоящее время он используется в качестве орнамента на предметах искусства, архитектуре, одежде и вообще может изображаться где угодно. Кельтские узлы используются в качестве декоративного сопровождения и несут определенный символизм, обозначая бесконечность и взаимосвязанность.

Так что, зная, что обозначает кельтский узел, эта информация не будет так полезна рыболовам или охотникам, а носит только познавательный характер. История кельтского узла действительно заслуживает внимания, а сам узел вы можете встретить где угодно даже в своем городе. 

Преимуществами узла являются только его эстетичный и изящный внешний вид, а вот недостатком то, что его невероятно сложно плести. На первый взгляд он действительно покажется очень сложным, в добавок не имея начала и конца, но если со всем разобраться, то вы легко освоите технологию его вязания.

Как завязать кельтский узел?

Сейчас вы узнаете, как завязывать кельтский узел. Используйте строгую последовательность снизу и сверху, чтобы завязать простой кельтский узел. Много различных картин и конструкций могут быть кельтскими узлами. Они различаются по размеру и сложности форм, которые включают прямоугольники, квадраты, треугольники и круги.

Дополнительные повороты: в пошаговой инструкции отображаются только два полных поворота, а между ними остается пространство. Для более приятного внешнего вида дополнительные повороты добавляются аналогичным способом, чтобы убрать пространство между поворотами. 

Возьмите веревку и начинайте делать повороты как бы по кругу, пока веревка не закончится. Также вы можете делать двойные повороты, если вдруг остается много лишней веревки, чтобы полностью закончить кельтский узел. 

Теперь вы умеете вязать один из самых старейших узлов кельтов, который символизирует вечность. Большинство ученых считают, что кельтские узлы были созданы для религиозных и светских целей. Тем не менее, кажется, что переплетенные конструкции были отражением кельтской веры во взаимосвязь и непрерывность жизни. 

Существует огромное количество способов использования кельтского узла. Помимо украшения на одежде и искусстве, эти сложные конструкции выглядят потрясающе на ювелирных изделиях, таких как кольца, подвески и ожерелья. Эти конструкции также повышают искусство каллиграфии.

Помимо потрясающего вида, кельтские узловые конструкции имеют богатое культурное наследие и могут передавать различные значения. Если вы решите носить кельтский узел или просто создать свой собственный дизайн, вы будете помогать продолжать длительную и благородную традицию.

 

velesovik.ru

Как сплести кельтский узел | Журнал Ярмарки Мастеров

Тематическая неделя — «Ирландия», будем плести кельтский узел (узор, орнамент).

Какая связь между узлом и Ирландией? Узел — кельтский, кельты давным-давно якобы населяли территорию, называемую сейчас Ирландией — вот вам и связь.

Разные мастера применяют кельтский узел в своем творчество: художники, резчики по дереву, камню, татуировщики, гравировщики.

А мы сплетем его из шнура из собачьей шерсти, и затем украсим спинку вязаной кофты, и будет нам красота, оберег и тема для разговоров с прохожими.

Исходник.

Как видите, ничего непонятно — сколько шнуров и какой длины тут закручено, с первого взгяда не разберешь. Распечатываем картинку и аккуратно фломастером идем по дорожке.

Ага, один шнур закольцевался! Берем второй-третий-четвертый-пятый фломастеры и ведем их по своим дорожкам, шестой цвет — белый.

Итак, нам нужно 6 шнуров. Шерсть для шнура — шерсть собаки породы алабай.

Ниточкой вымеряем необходимую длину. Достаем машинку для плетения шнура и приступаем к работе.

Связаный шнур

Общую длину шнура сообщить не могу. Сначала померила длину на распечатанном листе А4, оказалось 5 метров. Но приложив к кофте, поняла, что распечатка на А4 маловата и сделала новую распечатку на А3. Шнур в процессе прикрепления довязывался понемногу, думаю, метров 8-9 ушло.

На столе расстилаем одеялко, в него легко приколоть булавками шнур, сверху белую ткань, далее распечатанный рисунок, сбоку кладем разукрашенный вариант картинки и начинаем плести узел.

Это первая дорожка, после укладки надо обрезать лишнее и соединить концы шнура, закольцевать его.

Дорожку за дорожкой, сравнивая с раскрашенным образцом, и так все шесть шнуров.

Узел сплетен, он настолько прочен, что его легко поднять рукой. Здесь, на Ярмарке мастеров, я видела, что кто-то мастерит из подобных узлов береты.

Теперь нам нужно изделие, на которое будет пришиваться данный орнамент. Изделием явилась кофточка, связаная из шерсти колли, короткая с цельновязанным рукавом. Все узоры, которые я ей вывязывала, скрылись за распушившеюся шерстью.

Прикладываем орнамент к спинке, вдеваем нитку в иголку и начинаем пришивать.

Пришиваем швом «вперед иголку», не заботясь о стежках, они все скроются в пушинках.

Украсив спинку, вдруг понимаю, что полочка обижена. Для равновесия надо обузорить и ее.

Достаем остатки шнуров, отмеряем 6 отрезков по 25 см, закрываем края.

И вяжем маленькие треугольные узелки. Они тоже кельтские, тоже в тему. Трикветр, триквестр, символ бесконечности, символ движения солнца, знак огня = символ домашнего очага, выражение мужского и женского начала, трилистник — значений много, выбирайте себе по душе.

Готовые 6 узлов, начало и конец каждого сшиты друг с другом.

Вот застежка: что было — как стало. Несколько напоминает застежку клевант, но в нашем случае все шнуры несут только декоративную функцию.

Фотографии готового изделия. Свежесвязаные шнуры через некоторое время распушатся и станут «как родные».

Кельтов уже нет, спросить о смысле большого узла некого. Историки и писатели решили, что это и символ бесконечности, и реинкарнации, оберег, талисман, амулет, мандала, лабиринт, орнамент. Кто хочет заниматься расшифровкой, прекрасно проведет время! 🙂

Напоминаю, в данном мк все изделия связаны из собачьей шерсти: кофта — из шерсти колли, шнуры — из шерсти алабая.

Благодарю за внимание. С уважением, Наталия.

www.livemaster.ru

значение, плетение, схемы :: SYL.ru

Такое плетение, когда создается цельная петелька, не имеющая ни начала, ни конца, можно назвать кельтским узлом. Из всего искусства кельтов именно кельтский узел, значение которого для многих и по сей день – тайна, наиболее известен по всему миру.

Что такое кельтский узел?

Плетение кельтов, оно же – кельтский узел – декоративное прикладное искусство, которое, как принято считать, развивалось под влиянием христианства. В древние времена для украшения библии применялось именно это плетение.

Кроме того, к кельтским узлам обращались, чтобы оформить памятные кресты и драгоценные украшения. Есть теория, что таким образом украшали деревянные предметы, текстиль, но до наших дней дошло слишком мало образцов, чтобы можно было с уверенностью говорить о том, насколько широко распространена была подобная традиция.

История кельтского узла

Сохранились ирландские священные книги, датированные седьмым веком нашей эры. Уже они были украшены кельтским узлом. Считается, что орнамент еще раньше был придуман коптскими монахами, которые, в свою очередь, вынесли его идею либо из Сирии, либо из Египта. В любом случае, от коптов узел перешел к англосаксам, которые и распространили изображения по Ирландии.

Коптские узлы, считающиеся родоначальниками кельтских узлов, привлекают внимание последовательностью. От римских узлов и германского плетения они отличаются отсутствием свободно свисающих концов.

Красота, завоевавшая мир

Ирландия не стала единственным местом, где был распространен кельтский узел, значение его для культур соседних местностей тоже велико. Плетение быстро приобрело популярность в Уэльсе и Шотландии, а также попало в Нортумбрию.

Благодаря монахам кельтской церкви, особенно путешествующим по разным странам миссионерам, плетение распространилось в европейских государствах. Стиль был заимствован через некоторое время викингами. Именно из кельтского узла вырос столь характерный для викингов «зверостиль».

Развитие идеи кельтских узлов

Со временем в кельтские узлы стали вплетаться изображения самых разных животных, преимущественно фантастических. Произошло это под влиянием культур пиктов, саксов. Когда мастера и художники прошлых веков смогли объединить сложность узлов и фантасмагорию выдуманных животных, они сформировали то, что позднее получило наименование «Островное искусство» — уникальную стилистику изготовления украшений и декора поверхностей, не имеющую себе равных как по сложности, так и по красоте.

Важный закон, распространяющийся на все кельтские узлы: ни один художник, выполняющий работу в этом жанре, не оставит свободные свисающие концы. Это либо будет спираль, ибо стилизация под часть тела животного. Чистый узел в кельтском искусстве – это бесконечность в своем материально воплощении. Это – основная идея искусства.

Примерно в 8 веке нашей эры была написана Келлская книга. И по сей день она является самым главным источником информации о традициях и узорах кельтских узлов. Рассказывает книга и о разнообразных декоративных украшениях, распространённых у кельтов. Картины, собранные в Келлской книге, по своей красоте несравнимы ни с каким другим прикладным искусством.

Гиральд Камбрийский, ученый, живший в 13 веке, утверждал: Келлская книга – дар людям ангелов. Уже гораздо позже известный современный автор Умберто Эко высказал мнение, что Келлская книга – не более, чем плод галлюцинаций.

Последние десятилетия характеризуются всплеском интереса к кельтской культуре в целом и к декоративно-прикладному искусству в частности. Конечно, кельтские узлы сразу вышли на первое место. Правда, образцы, что создаются в наши дни, являются не более, чем копиями действительно настоящих исторических работ. Впрочем, есть несколько художников, основательно подошедших к вопросу – руководствуясь дошедшей до наших дней информацией о прежних технологиях, они создают все новые и новые узоры, сложные, поражающие воображение своей красотой.

Тонкости значений кельтского узла

В наши дни вопрос символики кельтского узла стал очень сложным. Каково настоящее значение, определить сложно – для этого необходимы серьезные археологические исследования. Вероятно, многое можно узнать из тех церковных книг, которые было принято украшать кельтскими узлами. Есть предположение, что непрерывность петли – это отсылка к вечности. Все элементы изделия зависимы одно от другого и, вероятно, это также отсылает к идейности христианства: помогай ближнему своему.

Еще одна теория гласит, что кельтские узлы плелись, чтобы уберечься от злых сил и духов из потустороннего мира. Когда в узлы вплетались человеческие фигуры или силуэты фантасмагорических тварей, это, вероятно, должно было отразить взаимосвязь всего живого. Если узлов плелось два и больше, это отражало связь между божественным и человеческим.

Иногда узлы плелись, чтобы навсегда связать двух влюбленных людей, а специальные мотивы делались для охотников, чтобы те возвращались только с добычей. Конечно же, существовали кельтские узлы-обереги. Считалось, что это очень могущественные амулеты. Да что и говорить, и по сей день многие в это искренне верят.

Если изучить современные издания Нового Завета, можно заметить: кое-где есть картинки якобы кельтских узлов. Не стоит уделять им большого внимания, такие образцы не несут никакого смысла. Это всего лишь декоративные элементы.

Кельты остались в далеком прошлом, и это усложняет понимание их искусства. Сегодня символику узлов разгадать могут только археологи и ученые-символисты. Те символы кельтов, которые дошли до наших дней, интерпретируются людьми совершенно иначе, не так, как их воспринимали сами древние люди. Это неудивительно, ведь реалии жизни претерпели существенное изменение.

Значения: общее правило

Было разработано общее правило, помогающее разобраться в значении кельтских узлов. Нельзя сказать, что работает оно в 100% случаев, тем не менее, подходит почти всегда, особенно если узел относительно простой.

Форма рисунка – вот то, что в первую очередь приоткрывает завесу тайны и объясняет кельтские символы. Если в узел вплетено какое-нибудь животное, это означает, что создатель хотел передать черту, признак, наиболее характерный для этого существа.

Круг в кельтском узле призван отображать идею единения и вечности. Возрождение и бесконечный жизненный цикл изображаются спиралью. Чтобы изобразить в узле море, величие неба и земли, кельты прибегали к треугольникам, трилистникам. Защитные функции несли квадратные и прямоугольные элементы узора. Чтобы отразить тесную взаимосвязь природы и человека, плелись фигурки людей и животных.

Что такое кельтский узел-оберег?

Наиболее известный оберег на основе кельтского узла – это узел Талиесина. Наименование он свое получил по имени жившего в 6 веке барда, известного своими пророческими способностями. Талиесин был друидом, и поэтому названный его именем узел помогает раскрыть таланты и способности к мистике, а также защищает от черной магии, враждебного колдовства и демонов. Оберег, изображающий кельтские символы, поможет открыть истину, справиться со своими страхами и найти путь ко всезнанию.

Еще известен Большой узел. Такой амулет должен был покровительствовать человеку. Сильнее всего влияние оберега в межчеловеческих взаимоотношениях, причем исключительно добрых. Очень сильно отличается кельтский узел от гордиевого, так как разрубить и тем более развязать плетение невозможно. В равной степени невозможно постичь бесконечность или властвовать над вечностью. Зато оберег на основе кельтского узла показывает, что навеки можно связать себя с бесконечностью.

Главная цель амулета с кельтским узлом – это защита от неприятных событий. Оберег ограждает от трудностей и помогает преодолевать преграды, он может помочь справиться с болезнью или усилит те или иные свойства личности своего владельца. Кельтский узел из шнура, как правило, делает знаток в узелковой магии, колдун или знахарь. Иногда кельтские узлы на обереги человек плетет для себя сам.

Создавая оберег-узел, нужно правильно запрограммировать его на помощь себе, подчинить и вложить в амулет кусочек себя, своей воли. Только тогда он будет работать. Нельзя дарить узел-амулет, зато можно наследовать. Если очень хочется сделать такой подарок, можно вручить заготовку, которую затем человек сам настроит под себя. Впрочем, если подарить готовый оберег, он может стать талисманом на счастье.

Что такое любовный кельтский узел?

Кельтский узел любви – амулет, которому люди доверяют свои самые сокровенные чувства вот уже много веков. Этот талисман – символ единения двух сердец. Он получил широкое распространение в разных культурах, и сегодня кельтский узел любви можно встретить практически во всем мире. Бесконечные надежды, сплетение чувств и веры, уверенность в том, что любовь никогда не кончится – все это воплощено в не имеющем концов кельтском любовном узле. Он помогает двум влюбленным навсегда связать свою жизнь, он может стать для них клятвой верности.

Узлы в кельтской магии имели очень большое значение, и узел любви ценился особенно высоко. Использование его в любовной магии характерно было не только для друидов 6-8 веков, оно дошло и до наших дней. Мощный эгрегор и в наши дни обладает силой, ведь способность людей любить не уменьшилась.

Замкнутый узел любви не имеет конца и начала, символизируя то, что любовь изменчива, разнообразна, она плавно меняется и меняет людей, связывая их меж собой. Суть кельтского узла любви – создание наиболее благоприятной для двух родных душ ситуации. Двое решают свою судьбу, создают жизненный путь, руководствуясь не только своими страстями, но и божьим промыслом, а гармония и симметрия любовного оберега помогают им в этом. Плавное кельтское плетение исключают любое проявление разрушительного хаоса.

Обменяться кельтским узлом любви – запечатлеть свои чувства на небесных скрижалях. Этот обряд не менее важен, нежели, скажем, обмен обручальными кольцами.

Из чего можно плести кельтский узел?

Кельтские узлы могут быть изготовлены из различных материалов. Если это декоративные орнаменты для оформления дорогих книг, к примеру, Библии, то могут быть вытканы или сплетены из тонкого шнура. Так можно сделать закладку для книги.

Если речь идет об амулете, обереге или украшении, то кельтский узел может быть изготовлен из множества материалов. Например, популярным украшением в наши дни считается кельтский узел из бисера. Кроме того:

• дерево;
• металл;
• шерсть.

Конечно, лучше, чтобы использовались полностью натуральные материалы. Впрочем, если ребёнок хочет сплести браслет дружбы с изображением кельтского узла, ему подойдут обычные нитки мулине. В целом, выбор материала остается полностью на усмотрение того, кто решил изготовить кельтский узел или орнамент, стилизованный под узлы кельтов.

Схемы плетения кельтских узлов

Хотели бы сплести кельтский узел? Схема плетения – тут.

Плетение кельтского узла из бисера:

Сплести кельтский узел можно и по такой схеме:

Успехов в создании уникальных орнаментов!

www.syl.ru

Как завязать кельтский узел или узел удачи

Кельтский узел это древнее искусство плетения, используемое для декорирования и имеющее практическое применение. По сути, кельтский узел символизирует бесконечность.

Современные жители Уэльса, ирландцы и шотландцы по сей день украшают одежду и аксессуары замысловатым кельтским плетением, либо узорами, повторяющими кельтский узел. Кроме них, потомков древних кельтов, во всем мире популярны кельтские узлы и узоры среди любителей фенечек и плетеных украшений. Украшения кельтским узлом универсальны: их носят и мужчины, и женщины. Это могут быть браслеты, ремни на пояс и для сумки, просто декоративная деталь на одежде или на кожгалантереи. Все зависит от фантазии.

Ниже представлено видео, в котором можно подробно все рассмотреть.

cpykami.ru

Кельтские и скандинавские узлы, наузы и узелковая магия — сами по себе и в украшениях

В повседневной жизни мы постоянно сталкиваемся с завязыванием и плетением узлов, не замечая этого, — завязываем шнурки, шарфы, платки, галстуки, волосы) Множество узлов мы видим вокруг — железнодорожные, телефонные, санузлы) Узлы могут быть морскими, рыбацкими, охотничьими, а еще есть вязание на спицах, крючком, макраме, кружева… Люди могут быть связаны родством или судьбой. А узелковое письмо на нашей планете, возможно, самое древнее)) К сожалению, древнее ткачество исследовать труднее всего — ткани и нити долго не хранятся. Но отзвук древнейших представлений, сакральность процессов плетения, прядения, завязывания узлов сохраняют ювелирные украшения — когда-то узлы-обереги стали делать не из нитей, а из металлов.

Завязывание и обвязывание нитями частей тела использовалось для создания преграды недугам и порчам. Существовала также вера в то, что болезнь можно захватить в узел  и перенести в другое место) Прогнать болезнь можно было и с помощью узла-амулета. Более того, подобные манипуляции позволяли предотвратить выход души из тела и помешать проникновению в него злых духов. С этой же целью в качестве амулетов против демонов и ведьм использовали кольца. Можно сказать, что обычай ношения колец возник как следствие веры в то, что кольца помогают удерживать душу в теле и не пускают в него демонов. Скорее всего прототипами украшений из металлов были нити и плетения из них, которыми обвязывали части тела,  — это не только кольца, но и браслеты, ожерелья и т.д. В магию верили в прежние времена все (а некоторые и по сей день), в том числе ученые, правители и священники. Узлы — непременные атрибуты ведьм и колдунов…

Богини, которые держат в своих руках и прядут нить человеческой судьбы, знакомы разным народам) Богинями судьбы в скандинавской мифологии были норны (старуха, женщина, девушка). Главная из них и в матриархальной иерархии — опытная и мудрая Урд. Вторая — Вернанди — мать. Скульд — дева в разрушительной ипостаси, перерезала нить человеческой жизни и сопровождала валькирий на поле битвы. У древних греков это мойры, дочери Зевса и Фемиды. Клото прядет нить жизни, Лахесис определяет судьбы и символизирует ее случайности, Атропос обрезает нить жизни. В древнеримской мифологии им соответствуют Парки — Нона, Децима, Морта. В литовской мифологии прядет нить судьбы Верпея. Славянская Макошь прядет нить судьбы на небе, покровительствует рукоделиям. Позднее она трансформировалась в Параскеву-пятницу, покровительницу ткачества и любви))

Золотая диадема с гранатами из Артюховского кургана отсюда
В центре гераклова узла орел с распростертыми крыльями. II в до н.э.

Мойры

Норны отсюда

Еще о геракловом узле писала здесь

Брошь «Любовный узел». Унаследована  английской королевой Елизаветой II от королевы Марии. Королева Елизавета надевала эту брошь на свадьбу принца Уильяма и Кейт Миддлтон

О кельтских узлах подробнее писала здесь

На руническом камне  в Иеллинге — надпись о том, что король Харальд сделал данов христианами. На одной стороне изображен Большой зверь, выражающий могущество конунга, на другой — распятый Христос. Вместо креста тело растянули узлы и петли. В трех углах, которые являются средоточием магической силы этого трехгранного и треугольного камня, вырезаны узлы.

The Jelling stone from Jutland. Dating from the 10th century, it depicts Christ on the cross

Horse and Rider from the Tjangvide I Stone, Gotland, Sweden 700-800

Узел — известный символ магии. Интересно, что имя самого могущественного правителя викингов Кнуда Великого, жившего на границе 1 и 2 тысячелетия н.э., переводится как узел. К концу X в. полоса с руническим текстом превратилась в «рунического змея», который стал главным орнаментальным мотивом на рунических камнях. В XI в. появляется Большой рунический змей, который сам принимает формы различных узлов».

Panel from the Viking Thorwald Cross 1000 A.D.

Гордиев узел. В крепости у Гордиона (главный город Фригии) находилась боевая колесница легендарного царя Гордия, на которой ярмо и дышло были соединены ремнем, завязанным очень сложным узлом. Оракул предсказывал тому, кто сумеет его развязать, владычество над всей Азией. Зимой 334/333 до н.э. Александр Македонский разрубил Гордиев узел ударом меча.

«Среди многих табу, соблюдение которых выпало на долю римского Flamin Dialis, был запрет иметь на одежде хотя бы один узел и запрет носить кольца (если они не сломаны). В состоянии святости, или табуированности, пребывают мусульманские паломники в Мекке, которым также запрещается носить кольца и завязывать узлы. Правила эти имеют сходный смысл, и их можно рассмотреть совместно. Что касается узлов, то народы во многих частях света питают глубокое предубеждение против завязывания узлов на своей одежде в определенные критические периоды, особенно при родах, бракосочетании и погребении. Так, трансильванские саксонцы развязывают все узлы на одежде роженицы, ибо считают, что это облегчает роды; с той же целью в доме роженицы отмыкают все замки на дверях и сундуках. Лапландцы также убеждены, что у роженицы на одежде не должно быть узлов, потому что они делают роды трудными и мучительными. У народов Ост-Индии это суеверие распространяется на все время беременности. Считается, что если беременная женщина станет вязать узлы, обвязывать волосы лентой или вообще что-то закреплять, то это „стянет» ребенка или „свяжет» саму роженицу. Мало того, некоторые народности этого региона требуют соблюдения данного запрета не только от будущей матери, но и от отца ребенка. У приморских даяков ни один из родителей во время беременности не может обвязывать или прикреплять что-либо веревкой. На четвертом или пятом месяце беременности племя тумбулу (северная часть острова Целебес) справляет обряд, после которого мужу, помимо всего прочего, запрещается вязать крепкие узлы и сидеть скрестив ноги.

Font in Romanesque Church

Здесь имеет место представление, что завязанный узел, как выражаются жители Ост-Индии, „связывает» женщину, другими словами, мешает наступлению родов или замедляет выздоровление после родов. Материальное препятствие в виде узла на веревке, согласно принципам гомеопатической, или подражательной, магии, порождает соответствующее препятствие в теле роженицы. В пользу этого объяснения свидетельствует обычай, соблюдаемый в случае трудных родов госами (Западная Африка). Когда женщина не может разродиться в течение долгого времени, на помощь ей призывают колдуна. Взглянув на нее, он изрекает: ,,Женщина не может родить потому, что ребенок связан в утробе». Уступая мольбам родственниц, он обещает развязать узел, чтобы женщина смогла благополучно разрешиться от бремени. С этой целью он приказывает принести из лесу крепкую лиану и с ее помощью связывает руки и ноги роженицы за спиной. После этого он вынимает нож, выкрикивает имя женщины и, получив ответ, разрезает узел ножом со словами: ,,Ныне я разрезаю твои узы и узы твоего ребенка». Затем он режет лиану на мелкие кусочки, погружает их в сосуд с водой и окатывает этой водой женщину. Рассечение лианы, связывавшей руки и ноги женщины, является здесь обычным случаем применения гомеопатической, или подражательной, магии: освобождая от пут конечности роженицы, колдун воображает, что одновременно он совлекает путы с ребенка в утробе матери, мешающие его появлению на свет. Тот же ход мысли лежит в основе соблюдаемого некоторыми народами обычая отмыкать засовы и открывать двери, когда в доме идут роды. В таких случаях немцы Трансильвании, как мы знаем, отпирают все замки. То же имеет место в Фойгтланде и Мекленбурге. На северо-западе графства Аргайлл суеверные люди во время родов отпирают в доме все замки. Когда на острове Салсетт близ Бомбея женщине приходит срок рожать, для облегчения родов в доме отпирают замки на дверях и комодах. У манделингов Суматры в таких случаях открывают крышки всех сундуков, коробок, кастрюль и прочих закрывающихся предметов; если это не возымеет желаемого действия, заботливый муж обязан наносить удары по выступающим концам перекрытий, чтобы расшатать их; туземцы верят, что „для облегчения родов все должно быть распахнутым и расшатанным». Если женщина в Читтагонге никак не может разрешиться от бремени, повивальная бабка отдает приказание распахнуть настежь все двери и окна, откупорить все бутылки, вынуть затычки из всех бочонков, отвязать коров в стойлах, лошадей на конюшне, сторожевую собаку в конуре, отпустить на волю овец, кур, уток и т.д. По представлению местных жителей, верным средством помочь появлению ребенка на свет считается выпустить всех животных — и даже неодушевленные предметы — на свободу. Когда приходит пора рожать женщине с острова Сахалин, ее муж развязывает все, что только можно: распускает свои косички, развязывает шнурки на ботинках. Во дворе он вытаскивает из полена топор, отвязывает от дерева причаленную лодку, вынимает патроны из ружья и стрелы из самострела.

A Viking brooch crafted in Oland, Sweden, during the 7th century. It represents the World Serpent from Norse mythology.

Во время беременности жены мужчина племени тумбулу, как мы видели, не только не завязывает узлов — он также не сидит со скрещенными ногами. Ход мысли в обоих случаях одинаков. С точки зрения гомеопатической магии безразлично, скрещиваете ли вы нити, затягивая их в узел, или скрещиваете ноги, когда усаживаетесь поудобнее, — в обоих случаях вы противодействуете свободному протеканию событий. Эту важную истину хорошо усвоили себе римляне. Такой авторитет, как Плиний, уверяет: сидеть со сложенными руками рядом с беременной женщиной или больным, проходящим курс лечения, — значит причинять им большой вред. Еще больший вред вы приносите им, если обнимаете ногу или ноги сложенными руками или кладете ногу на ногу. Древние римляне считали подобные позы помехой во всякого рода делах: в военном совете, на собрании магистратов, во время молений и жертвоприношений никому не разрешалось скрещивать ноги и сплетать руки. Хрестоматийный пример ужасных последствий, которые могут проистечь из этого, — Алкмена. Семь дней и семь ночей не могла она произвести на свет Геракла, потому что перед ее домом со сплетенными руками и скрещенными ногами сидела богиня Люцина; ребенок родился, когда эту богиню обманом заставили изменить позу. Если беременная женщина имеет привычку сидеть скрестив ноги, у нее, по мнению болгар, будут трудные роды. Когда беседа стихает и наступает молчание, жители некоторых районов Баварии приговаривают: „Ну вот, кто-то скрестил ноги».

Магическое воздействие узлов, связывающих человека и затрудняющих его передвижение, не в меньшей мере, чем на родах, сказывается на браке. Вплоть до XVIII столетия в Европе считалось, что брак может расстроить всякий, кто во время обряда венчания запрет замок или завяжет на веревке узел, а затем выбросит замок или веревку. Подлинный союз новобрачных невозможен до тех пор, пока замок не будет отперт, а узел развязан. Тяжкой обидой считалось поэтому не только прибегать к колдовству такого рода, но и красть или прятать орудие колдовства (то есть замок или веревку с завязанным узлом). В 1718 году парламент города Бордо приговорил человека к сожжению живьем за то, что с помощью завязанных узлов он погубил будто бы целое семейство. В 1705 году в Шотландии за кражу заколдованных узлов были приговорены к смерти двое мужчин; некая женщина изготовила их для того, чтобы расстроить супружеское счастье семьи Сполдинг из города Ашинтилли. Вера в действенность подобных магических средств сохранилась в горных районах графства Перт до конца века. В этот период в приходе Лоджирэйт, что расположен между, рекой Туммель и рекой Тей, у жителей сохранялся обычай перед церемонией бракосочетания со всем тщанием распускать узлы на одежде невесты и жениха. С тем же предрассудком мы сталкиваемся в Сирии. Лица, помогающие жениху-сирийцу облачиться в брачные одежды, следят за тем, чтобы на них не был завязан ни один узел и не была застегнута ни единая пуговица. В противном случае враги смогут магическим путем лишить жениха его супружеских прав. Тот же страх распространен по всей Африке. Для того чтобы лишить жениха мужской силы, колдуну достаточно было завязать узел на платке, который перед этим он потихоньку приложил к какой-нибудь части тела жениха, когда тот садился на коня, чтобы отправиться за невестой. Считалось, что, пока узел на платке будет завязан, жених не сможет вступить в свои супружеские права.

Gold Tiara with Herculean Knot

Дурное влияние узлов может проявиться также в болезнях и всякого рода напастях. Так, иногда колдун госов в Западной Африке, проклиная врага, затягивает на стебельке травы узел со словами: „Этим узлом я завязываю такого-то. Пусть на него обрушатся все беды! Пусть змея укусит его, когда он идет по полю! Пусть на охоте набросится на него прожорливый зверь! Пусть вода смоет его, когда он ступит в реку! Пусть во время грозы молния поразит его! Пусть кошмары мучают его по ночам!» В этот узел колдун завязывает якобы жизнь своего врага. Упоминание о злокозненности тех, „кто похваляется узлами», встречается в Коране. В арабском комментарии к этому отрывку говорится, что слова эти относятся к женщинам-колдуньям, которые завязывают узлы на веревках, а затем дуют и плюют1 на них. Комментатор рассказывает, что давным-давно некий коварный иудей околдовал самого пророка Мухаммеда тем, что затянул на веревке девять узелков и припрятал ее в колодце. От этого пророк заболел, и кто знает, как обернулось бы дело, если бы архангел Гавриил вовремя не поведал пророку о местонахождении веревки с узлами. Вскоре верный Али вытащил зловещую веревку из колодца, и пророк прочитал над ней заклинания, которые специально для этого случая были внушены ему свыше. По прочтении каждого стиха развязывали один узел, и Мухаммед чувствовал облегчение.

Узлы не только убивают, но и излечивают. Их целительная сила проистекает из веры в то, что развязывание узлов, вызывающих недомогание, приносит больному облегчение. Вот о каком способе лечения грыжи сообщает Плиний. Из клубка вытягивается нить; на ней завязывают семь или девять узлов, после чего ее привязывают к грыже больного. Чтобы лечение было действенным, нужно, завязывая каждый узел, произносить имя какой-нибудь  вдовы.  О’Донован  описывает  такое  средство,  употребляемое туркменами

против лихорадки. Колдун берет верблюжью шерсть и, бормоча заклинание, сплетает из нее крепкую нить. Потом он завязывает на этой нити семь узлов. Прежде чем затянуть каждый из них, он на него дует. Эту узловатую нить больной носит на запястье в качестве браслета. Ежедневно он распутывает один узел и дует на него. Когда развязаны все семь узлов, нить сворачивают в клубок и кидают в реку, воображая при этом, что вместе с ним уплывает и лихорадка.

Kuruksretha, Индия.

Колдуньи пользуются узлами также для того, чтобы крепко привязать к себе возлюбленного.  В стихотворении  Вергилия  девушка,  влюбленная  в  Дафниса, старается  выманить его из города с помощью магических чар: на каждой из трех разноцветных веревок она завязывает по три узелка. Арабская девушка, сердце которой было отдано какому-нибудь мужчине, также стремилась завоевать его любовь и привязать к себе тем, что завязывала узлы на его биче; впрочем, ее ревнивая соперница распутывала их. К узлам в соответствии с тем же принципом гомеопатической магии, прибегали для того, чтобы остановить беглеца. В Свазиленде часто можно видеть, что на траве по обочинам дорог завязаны узлы. Каждый из этих узлов повествует о семейной драме. От мужа убежала жена, и он с друзьями пустился за ней в погоню. А чтобы беглянка не запутала след, они, так сказать, „связали тропу». У русских сеть со множеством завязанных на ней узлов считалась весьма действенным средством против колдовства. Поэтому жители некоторых областей России накидывали на свадебный наряд невесты рыболовную сеть, чтобы тем самым уберечь ее от напастей. С той же целью жених и дружки часто перепоясываются кусками сети или, на крайний случай, плотно прилегающими кушаками. Чтобы навредить им, колдун должен сначала распустить все узлы в сети или снять с них кушаки. Амулет в России нередко представляет собой просто узловатую веревку. Считается, что если обвить вокруг рук и ног моток красной шерсти, то это предохранит от малярии и лихорадки. Для того чтобы обезопасить ребенка от скарлатины, достаточно якобы обвить вокруг его шеи девять мотков шерсти. В Тверской губернии к шее коровы, идущей впереди всего стада, привязывают особой формы мешок, предназначенный для того, чтобы не подпускать волков к стаду: он обладает-де способностью сковывать челюсти прожорливого зверя. По тому же принципу весной, прежде чем выгнать на выпас табун лошадей, вокруг него трижды обносят висячий замок. Обносящий на ходу замыкает и отмыкает его, приговаривая: „Этим стальным замком я запираю пасть серых волков, чтобы они не напали на мой табун».

Считалось, что узлы и замки могут служить защитой не только от колдунов и от волков, но и от самой смерти. Когда в 1572 году в Сент-Эндрюз женщину, приговоренную к сожжению живьем за колдовство, подвели к месту казни, на ней обнаружили белую тряпку в форме воротника со множеством свисающих узловатых тесемок. Эту тряпку пришлось отнимать у нее силой, так как женщина явно пребывала в уверенности, что если на ней будет тряпка с узлами, то она не сгорит на костре. Когда тряпку все-таки отобрали, колдунья воскликнула: ,,Теперь я пропала!» Во многих районах Англии имеет хождение верование, согласно которому в доме никто не может умереть, пока он остается на замке или на запоре. В силу этого в Англии весьма широко распространен обычай отпирать все замки и засовы, когда больной явно находится при смерти, чтобы без нужды не продлять его агонию. К примеру, в 1863 году в городе Тонтоне ребенок заболел скарлатиной, и смерть его казалась неминуемой. „Как водится, собрались на совет местные матроны и для того, чтобы оградить ребенка от „мучительной смерти», из всех комодов, ящиков, дверей и шкафов в доме вынули ключи и распахнули их настежь, а тело самого ребенка положили прямо под косяком, чтобы устроить ему надежный и безболезненный переход в вечность». Но ребенок, странное дело, не захотел воспользоваться преимуществами, столь любезно предоставленными в его распоряжение мудрыми и опытными дамами Тонтона, — вместо того чтобы отдать богу душу, он предпочел остаться в живых.

Правило, которое предписывает участвовать в магических и религиозных обрядах с распущенными волосами и босыми ногами, также основывается, вероятно, на опасении, что наличие узла или чего-то стягивающего на голове или на ногах участника отрицательно скажется на эффективности обряда.

Финские колдуны продавали попутный ветер задержанным бурей морякам. Ветер содержался в трех узлах: если развязать первый, дул умеренный ветер, если второй — сильный, если же третий — начинался ураган. Эстонцы, страна которых отделена от Финляндии всего лишь морским заливом, верили в магические способности своих северных соседей. Простые эстонские крестьяне приписывали сильные ветры, которые весной дуют с севера и северо-востока, принося с собой лихорадочные ознобы и ревматические воспаления, козням финских колдунов и колдуний. С особым страхом они относятся к трем весенним дням, которые носят название Крестовых дней. Один из них падает на канун Вознесения. Жители окрестностей Феллина боятся в такие дни показать нос наружу, чтобы жестокие ветры из Лапландии не сразили их насмерть.

Моряки на кораблях, идущих против ветра в Финском заливе, видят иногда странный парусник. Он показывается из-за кормы и пядь за пядью нагоняет их. Парусник движется прямо против ветра со спущенными лиселями, прокладывая себе путь среди пенящихся валов. Паруса его надуты ветром так, что вот-вот лопнут. Снасти скрипят от напряжения. Матросы знают, что это судно идет из Финляндии.

Владение искусством завязывать ветер тремя узлами — так что, чем больше развязывается узлов, тем сильнее дует ветер, — приписывали колдунам Лапландии, а также колдуньям с островов Шетланд, Льюис и Мэн. Моряки Шетланда до сих пор покупают у старух, которые претендуют на управление штормами, ветры в виде платков или нитей с завязанными узлами. Говорят, что в Леруике и поныне обитают древние старухи, которые живут продажей ветров. Одиссей, как известно, получил ветры от царя ветров Эола завязанными в кожаном мешке»

О. М. Фрейденберг, исследуя евангельский сюжет въезда Христа в Иерусалим на осле, отмечает, что у Марка осел «не просто осел; нет на него еще ни разу не садился ни один человек, то есть это особое животное и еще молодое, чистое, нетронутое, какое обычно отдается в жертву божеству, — животное культовое… и оно стоит привязанным к городским воротам…». То, что осел в Евангелии по Марку привязан, О. М. Фрейденберг объясняет солнечной природой осла в мифах: «Таким образом, если трудно сразу же дать ответ, почему связанный осел выступает в евангелиях, то гораздо легче ответить на этот же вопрос, когда речь идет о культе Тифона. Поскольку осел был божеством солнечного зноя, он представлялся в известный период бездействующим; этот период приурочивался к тому времени, когда солнце скрывалось, в течение ли ночи или зимних дней. Мы знаем из международного фольклора, что в такой период солнце представлялось связанным или закованным и что всякого рода узы передавали это состояние бездействующего,  пассивного, порабощенного светила. Осел как хозяйственное , животное, находившееся в центре производственного внимания охотничьих племен (когда охотились на дикого осла), сосредоточивал на себе и их идеологическое внимание, переоформляясь в тотемное божество, в божество знойных пустынь, в солнце преимущественно. Отсюда — образ связанного осла, перешедший в религиозную традицию различных народов. Так, связаны и закованы солнечные боги: бог зноя, Арес, лежит связанный сетями своего двойника, Гефеста; божество огня, Прометей, привязан к скале Кавказа; солнечного Диониса связывают пираты, библейского Самсона — филистимляне и т.д. и т.д. Но тут же нужно сказать, что осел является культовым животным именно Ареса, Диониса, Аполлона, имеет связь с Самсоном и т.д.

Что касается Аполлона, то один из мифов, увязывавших греческий культ с вавилонским, рассказывает следующее. Был некто Клиний из Месопотамии, недалеко от Вавилона, человек богобоязненный и религиозный. Он видел, как в храме Аполлона в Гиперборее этому богу приносились в жертву ослы, и, желая
Аполлону угодить, задумал у себя в Вавилоне сделать то же. Но в тот момент, когда он пригнал уже ослов к алтарю, явился Аполлон и приказал ему взамен ослов поставить коз и овец, так как жертвоприношение ослами он желал иметь только у себя в Гиперборее. Клиний подчинился и заповедал это своим детям. Однако двое из них насильно развязали путы ослов и пригнали их к алтарю. Виновные наказаны смертью и превращены в птиц. Этот миф в позднем пересказе не понимает и забыл некоторые свои существенные моменты. Речь идет, как видно по остаткам мифа, не только о принесении ослов в жертву солнечному божеству (Гиперборея — сказочная страна солнца), но и о связывании и развязывании ослов. Осел, как показывают евангелия, должен до времени быть связан, и только само божество в определенный момент  может потребовать этого развязывания, и то лично для себя: «Если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что господь имеет в них надобность, и тот немедленно отправ

world-jewellery.livejournal.com

Кельтские узлы: значение, плетение, схемы

В данной статье мы с вами познакомимся с таинственной и увлекательной частью культуры одного из древнейших народов Западной Европы. Кельты исчезли под напором римлян и переселенцев с восточных земель, оставив после себя много секретов.

Загадочные кельтские узлы, которые украшают камни и книги, плетутся из кожи и ткани, гравируются на украшениях и оружии, станут предметом нашей виртуальной экскурсии.

Читайте далее и вы узнаете не только классическое значение этих символов, но и смысл, который вкладывают в татуировки с их изображением.

Кельты

Загадочный воинственный конгломерат племен, который поклонялся силам природы, верил в переселение душ и реинкарнацию и был уничтожен римской империей. После захвата их земель легионами кельты постепенно ассимилировались и создали некоторые современные западноевропейские государства.

Сегодня не осталось древнейших письменных свидетельств этого народа. Но археологические находки позволяют воссоздать хотя бы частично их культуру, верования и образ жизни.

Лучше всего сохранились до наших дней знаменитые кельтские узлы. Это завораживающее сплетение линий, которые идут по кругу и никогда не заканчиваются. Далее мы поговорим подробнее об отдельных элементах этого искусства.

Мировоззрение и магия

Нередко кельтские узлы связывают с космологией и магией древнего народа. Друиды часто украшали различные амулеты, обереги и прочие ритуальные предметы таинственной вязью.

Кельтские кресты в Ирландии, Уэльсе, Шотландии до сих пор завораживают своей красотой.

Исследователи сегодня видят в этих знаках защитные символы от злых духов. Параллели проводятся с индейским «ловцом ветра» и монгольскими узорами-оберегами.

Кроме этого, в кельтском орнаменте часто употребляется тройственность. Ученые считают, что это отражение триединого мифологического мира кельтов. Он включал в себя область живых людей, богов и душ, которые ожидают возрождения.

Простые символы

Кельтские узлы – это сложное и многозначное явление в древней культуре европейцев. Но, подобно большинству замысловатых композиций, эти символы раскладываются на более простые компоненты.

Таковыми являются круги, спирали, треугольники и квадраты. Давайте поговорим подробнее о каждом из них.

Итак, круг в разных культурах соотносится с солнцем и вечностью. Кельты не были исключением. У них окружности зачастую символизировали гармонию, вечность творения и постоянный кругооборот жизни.

Спираль стала продолжением этой мысли. Обычно ими изображали перерождение, то, что сегодня известно под словом «реинкарнация». Кроме этого, исследователи часто видят в этом символе выражение духовного роста. Особенно внимание акцентируется на тройственной природе спиралей.

Треугольники, которые являются в наши дни самыми известными кельтскими атрибутами, изображались в виде трискелионов и трикветров. Это символы солнцеворота, триады, верховных божеств пантеона (Тора, Мананнана и других).

Также нередко это было обозначение триединства частей Вселенной – мира богов, людей и душ умерших.

Квадраты символизируют магические углы, узловую защиту от злого глаза и враждебных духов.

Далее мы поговорим о более сложных образах.

Лабиринт и крест

Постепенно кельтский узел совершенствовался и переходил из области церемониального изобразительного искусства жрецов в быт простых людей.

Появляются амулеты, вырезанные из дерева, и плетеные обереги из полосок кожи.
Данный этап характеризуется наличием переходных черт к христианству. В это время чужая религия вместе с римскими легионами подступала к порогу кельтов на севере современной Франции и в Британии.

Новые символы изображали духовный поиск, центробежную силу энергий и жизненный путь. В частности, к таковым относится классический лабиринт. Именно ему присуще такое значение. Кельтский узел состоял из множества сплетений, но все его ниточки вели исключительно в центр композиции.

С приходом христианства данный символ немного трансформируется и приобретает форму креста. Знаменитые кельтские перекрестья в круге вышли именно из первых лабиринтов. Зачастую его концы расширяются вовне, что символизировало бесконечность духовного развития при взаимосвязи духовного и мирского, а также женского и мужского начал.

Узлы любви

Сегодня кельтский узел воспринимается как интересный аксессуар, который подойдет к различной форме одежды. Кожаное плетение – к неофициальной, металлические кольца, кулоны, браслеты с изображением древних символов могут сочетаться даже с классическим костюмом или вечерним платьем.

Считается, что любое сплетение связано с взаимодействием мужского и женского начал. Поэтому восприятие символа как любовного амулета — дело личного вкуса.

Однако сегодня достаточно распространен единичный узел в виде сердца или целые композиции из таких элементов. Пример вы можете увидеть на нижеследующем фото.

Современные тенденции

В наши дни модным становится плетение. Кельтский узел моментально стал одним из наиболее излюбленных мотивов. В его сплетении есть нечто завораживающее и бесконечное. Многие воспринимают подобные композиции как западноевропейский аналог восточных мандал и янтр.

Кельтские узлы, схемы вязания, значение различных вариаций нередко ищут на просторах интернета. Мы приведем несколько примеров, которые помогут вам научиться создавать простейшие образцы. Дальнейшее развитие уже личное дело каждого.

Итак, ниже располагается фото пошаговых действий, которые приведут вас к созданию потрясающего узла в виде сердца.

Далее мы разберемся в значениях, которые вкладывают в данные символы люди, изображая их на собственном теле. Мы поговорим о татуировках.

Татуировки

Кого не завораживает своими бесконечными сплетениями кельтский узел? Тату с подобным орнаментальным шедевром многие любители экстремальных украшений не прочь видеть на своем теле.

Что же значат те или иные изображения? Давайте разберемся подробнее.
Как ни странно, но в этой области татуировок нет скрытых элементов или закодированных изображений, как, например, в криминальном мире. Каждый кельтский узор отражает одну мысль, каким бы способом он ни был создан.

Спираль на оружии или доспехе, стене дома или плече хозяина всегда обозначает только рост и развитие. Так, три подобные фигуры символизируют всего лишь совершенствование в трех планах. Сегодня эзотерики их называют физическим, астральным и ментальным.

Лабиринты, которые являются наиболее популярными орнаментами, изображают жизненный путь человека. Кельты не верили в окончательную смерть, поэтому все узоры бесконечны, движение в них идет по кругу.

Таким образом, мы с вами сегодня познакомились с уникальной культурой древнего западноевропейского народа. Сегодня, в период особой увлеченности таинственным и сакральным, эта информация будет интересна многим.

fb.ru

Кельтские узлы: значение, плетение, схемы

Такое плетение, когда создается цельная петелька, не имеющая ни начала, ни конца, можно назвать кельтским узлом. Из всего искусства кельтов именно кельтский узел, значение которого для многих и по сей день – тайна, наиболее известен по всему миру.

Что такое кельтский узел?

Плетение кельтов, оно же – кельтский узел – декоративное прикладное искусство, которое, как принято считать, развивалось под влиянием христианства. В древние времена для украшения библии применялось именно это плетение.
Кроме того, к кельтским узлам обращались, чтобы оформить памятные кресты и драгоценные украшения. Есть теория, что таким образом украшали деревянные предметы, текстиль, но до наших дней дошло слишком мало образцов, чтобы можно было с уверенностью говорить о том, насколько широко распространена была подобная традиция.

История кельтского узла

Сохранились ирландские священные книги, датированные седьмым веком нашей эры. Уже они были украшены кельтским узлом. Считается, что орнамент еще раньше был придуман коптскими монахами, которые, в свою очередь, вынесли его идею либо из Сирии, либо из Египта. В любом случае, от коптов узел перешел к англосаксам, которые и распространили изображения по Ирландии.

Коптские узлы, считающиеся родоначальниками кельтских узлов, привлекают внимание последовательностью. От римских узлов и германского плетения они отличаются отсутствием свободно свисающих концов.

Красота, завоевавшая мир

Ирландия не стала единственным местом, где был распространен кельтский узел, значение его для культур соседних местностей тоже велико. Плетение быстро приобрело популярность в Уэльсе и Шотландии, а также попало в Нортумбрию.
Благодаря монахам кельтской церкви, особенно путешествующим по разным странам миссионерам, плетение распространилось в европейских государствах. Стиль был заимствован через некоторое время викингами. Именно из кельтского узла вырос столь характерный для викингов «зверостиль».

Развитие идеи кельтских узлов

Со временем в кельтские узлы стали вплетаться изображения самых разных животных, преимущественно фантастических. Произошло это под влиянием культур пиктов, саксов. Когда мастера и художники прошлых веков смогли объединить сложность узлов и фантасмагорию выдуманных животных, они сформировали то, что позднее получило наименование «Островное искусство» — уникальную стилистику изготовления украшений и декора поверхностей, не имеющую себе равных как по сложности, так и по красоте.
Важный закон, распространяющийся на все кельтские узлы: ни один художник, выполняющий работу в этом жанре, не оставит свободные свисающие концы. Это либо будет спираль, ибо стилизация под часть тела животного. Чистый узел в кельтском искусстве – это бесконечность в своем материально воплощении. Это – основная идея искусства.
Примерно в 8 веке нашей эры была написана Келлская книга. И по сей день она является самым главным источником информации о традициях и узорах кельтских узлов. Рассказывает книга и о разнообразных декоративных украшениях, распространённых у кельтов. Картины, собранные в Келлской книге, по своей красоте несравнимы ни с каким другим прикладным искусством.
Гиральд Камбрийский, ученый, живший в 13 веке, утверждал: Келлская книга – дар людям ангелов. Уже гораздо позже известный современный автор Умберто Эко высказал мнение, что Келлская книга – не более, чем плод галлюцинаций.
Последние десятилетия характеризуются всплеском интереса к кельтской культуре в целом и к декоративно-прикладному искусству в частности. Конечно, кельтские узлы сразу вышли на первое место. Правда, образцы, что создаются в наши дни, являются не более, чем копиями действительно настоящих исторических работ. Впрочем, есть несколько художников, основательно подошедших к вопросу – руководствуясь дошедшей до наших дней информацией о прежних технологиях, они создают все новые и новые узоры, сложные, поражающие воображение своей красотой.

Тонкости значений кельтского узла

В наши дни вопрос символики кельтского узла стал очень сложным. Каково настоящее значение, определить сложно – для этого необходимы серьезные археологические исследования. Вероятно, многое можно узнать из тех церковных книг, которые было принято украшать кельтскими узлами. Есть предположение, что непрерывность петли – это отсылка к вечности. Все элементы изделия зависимы одно от другого и, вероятно, это также отсылает к идейности христианства: помогай ближнему своему.
Еще одна теория гласит, что кельтские узлы плелись, чтобы уберечься от злых сил и духов из потустороннего мира. Когда в узлы вплетались человеческие фигуры или силуэты фантасмагорических тварей, это, вероятно, должно было отразить взаимосвязь всего живого. Если узлов плелось два и больше, это отражало связь между божественным и человеческим.
Иногда узлы плелись, чтобы навсегда связать двух влюбленных людей, а специальные мотивы делались для охотников, чтобы те возвращались только с добычей. Конечно же, существовали кельтские узлы-обереги. Считалось, что это очень могущественные амулеты. Да что и говорить, и по сей день многие в это искренне верят.
Если изучить современные издания Нового Завета, можно заметить: кое-где есть картинки якобы кельтских узлов. Не стоит уделять им большого внимания, такие образцы не несут никакого смысла. Это всего лишь декоративные элементы.
Кельты остались в далеком прошлом, и это усложняет понимание их искусства. Сегодня символику узлов разгадать могут только археологи и ученые-символисты. Те символы кельтов, которые дошли до наших дней, интерпретируются людьми совершенно иначе, не так, как их воспринимали сами древние люди. Это неудивительно, ведь реалии жизни претерпели существенное изменение.

Значения: общее правило

Было разработано общее правило, помогающее разобраться в значении кельтских узлов. Нельзя сказать, что работает оно в 100% случаев, тем не менее, подходит почти всегда, особенно если узел относительно простой.
Форма рисунка – вот то, что в первую очередь приоткрывает завесу тайны и объясняет кельтские символы. Если в узел вплетено какое-нибудь животное, это означает, что создатель хотел передать черту, признак, наиболее характерный для этого существа.
Круг в кельтском узле призван отображать идею единения и вечности. Возрождение и бесконечный жизненный цикл изображаются спиралью. Чтобы изобразить в узле море, величие неба и земли, кельты прибегали к треугольникам, трилистникам. Защитные функции несли квадратные и прямоугольные элементы узора. Чтобы отразить тесную взаимосвязь природы и человека, плелись фигурки людей и животных.

Что такое кельтский узел-оберег?

Наиболее известный оберег на основе кельтского узла – это узел Талиесина. Наименование он свое получил по имени жившего в 6 веке барда, известного своими пророческими способностями. Талиесин был друидом, и поэтому названный его именем узел помогает раскрыть таланты и способности к мистике, а также защищает от черной магии, враждебного колдовства и демонов. Оберег, изображающий кельтские символы, поможет открыть истину, справиться со своими страхами и найти путь ко всезнанию.
Еще известен Большой узел. Такой амулет должен был покровительствовать человеку. Сильнее всего влияние оберега в межчеловеческих взаимоотношениях, причем исключительно добрых. Очень сильно отличается кельтский узел от гордиевого, так как разрубить и тем более развязать плетение невозможно. В равной степени невозможно постичь бесконечность или властвовать над вечностью. Зато оберег на основе кельтского узла показывает, что навеки можно связать себя с бесконечностью.
Главная цель амулета с кельтским узлом – это защита от неприятных событий. Оберег ограждает от трудностей и помогает преодолевать преграды, он может помочь справиться с болезнью или усилит те или иные свойства личности своего владельца. Кельтский узел из шнура, как правило, делает знаток в узелковой магии, колдун или знахарь. Иногда кельтские узлы на обереги человек плетет для себя сам.
Создавая оберег-узел, нужно правильно запрограммировать его на помощь себе, подчинить и вложить в амулет кусочек себя, своей воли. Только тогда он будет работать. Нельзя дарить узел-амулет, зато можно наследовать. Если очень хочется сделать такой подарок, можно вручить заготовку, которую затем человек сам настроит под себя. Впрочем, если подарить готовый оберег, он может стать талисманом на счастье.

Что такое любовный кельтский узел?

Кельтский узел любви – амулет, которому люди доверяют свои самые сокровенные чувства вот уже много веков. Этот талисман – символ единения двух сердец. Он получил широкое распространение в разных культурах, и сегодня кельтский узел любви можно встретить практически во всем мире. Бесконечные надежды, сплетение чувств и веры, уверенность в том, что любовь никогда не кончится – все это воплощено в не имеющем концов кельтском любовном узле. Он помогает двум влюбленным навсегда связать свою жизнь, он может стать для них клятвой верности.
Узлы в кельтской магии имели очень большое значение, и узел любви ценился особенно высоко. Использование его в любовной магии характерно было не только для друидов 6-8 веков, оно дошло и до наших дней. Мощный эгрегор и в наши дни обладает силой, ведь способность людей любить не уменьшилась.
Замкнутый узел любви не имеет конца и начала, символизируя то, что любовь изменчива, разнообразна, она плавно меняется и меняет людей, связывая их меж собой. Суть кельтского узла любви – создание наиболее благоприятной для двух родных душ ситуации. Двое решают свою судьбу, создают жизненный путь, руководствуясь не только своими страстями, но и божьим промыслом, а гармония и симметрия любовного оберега помогают им в этом. Плавное кельтское плетение исключают любое проявление разрушительного хаоса.
Обменяться кельтским узлом любви – запечатлеть свои чувства на небесных скрижалях. Этот обряд не менее важен, нежели, скажем, обмен обручальными кольцами.

Из чего можно плести кельтский узел?

Кельтские узлы могут быть изготовлены из различных материалов. Если это декоративные орнаменты для оформления дорогих книг, к примеру, Библии, то могут быть вытканы или сплетены из тонкого шнура. Так можно сделать закладку для книги.
Если речь идет об амулете, обереге или украшении, то кельтский узел может быть изготовлен из множества материалов. Например, популярным украшением в наши дни считается кельтский узел из бисера. Кроме того:

дерево;металл;шерсть.

Конечно, лучше, чтобы использовались полностью натуральные материалы. Впрочем, если ребёнок хочет сплести браслет дружбы с изображением кельтского узла, ему подойдут обычные нитки мулине. В целом, выбор материала остается полностью на усмотрение того, кто решил изготовить кельтский узел или орнамент, стилизованный под узлы кельтов.

Схемы плетения кельтских узлов

Хотели бы сплести кельтский узел? Схема плетения – тут.

Плетение кельтского узла из бисера:

Сплести кельтский узел можно и по такой схеме:

Успехов в создании уникальных орнаментов!

www.nastroy.net